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【第 39 頁：版面影像】 第六廟製 王製天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。朱熹曰：「劉歆之說，謂三昭三穆，與太祖之廟為七，文武之廟，不在數中。蓋周自武王克殷，即增二廟於二昭三穆之上，以祀高圉亞圉。遞遷至懿王時，則文王親盡，而以有功當宗，故別立一廟於二穆之上，謂之文世室。至孝王時，則武王親盡，而亦以有功當宗，故別立一廟於三昭之下，謂之武世室」。又曰：「周禮建國之神位，左宗廟，其製在中門外之左，外為都宮，內各有寢廟，別有門垣，太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。太祖百世不遷， 【第 40 頁：版面影像】 一昭一穆為宗，亦百世不遷，二昭二穆，為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷，昭常為昭，穆常為穆，儀禮所謂以其班祔，檀弓所謂祔於祖父者也。三代之製，其詳雖不得聞焉，其大略不過如此」。 又曰：「以諸侯之廟明之，太祖在北，二昭二穆，以次而南。太祖之廟，始封之君居之；昭之北廟，二世之君居之；穆之北廟，三世之君居之；昭之南廟，四世之君居之；穆之南廟，五世之君居之。廟皆南向，各有門堂寢室，而牆宇四周焉！太祖之廟，百世不遷，自餘四廟，則六世之後，每一易世而一遷。其遷之也，新主祔於其班之南廟，南廟之主遷於北廟，北廟親盡，則遷其主於太祖之西夾室，而謂之祧。凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其祫於太廟之室中，則惟太祖，東向自如，而為最尊之位。群昭之入乎此者，皆列於北牖下，而南向；群穆之入乎此者，皆列於南牖下，而北向。南向者取其響明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。蓋群廟之列，則左為昭，而右為穆；袷祭之位，則北為昭，而南為穆也。六世之後，昭常為昭，穆常為穆，二世祧，則四世遷昭之北廟，六世祔昭之南廟矣！昭者祔則穆者遷，穆者祔則昭者不動，此所以祔必以班，尸必以孫，而子孫之列亦以為序。若武王謂文王為穆考，成王稱武王為昭考，則自其始祔而已然矣」！ 又曰：「宗廟之製，但以左右為昭穆，而不以昭穆為尊卑。五廟同在都宮，昭常在
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