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【第 147 頁：版面影像】 北二進為教授署、極南一進為訓導署、中一進為會見諸生公所；東畔通殿廡，西畔一帶皆有護厝。設宅門二，一正西、一西南（今護厝與宅門俱圮）。嘉慶二年，徙土地祠於官廳右側。八年，舉人郭紹芳鳩眾重修，新朱子祠。其祠前六藝齋傾圮不復治，於時始清學地泮池圍牆外，自北而南長八十四丈五尺、自東至西廣二十七丈五尺，立界碑焉。 論曰：學宮之設也，非以明祀事也，所以育才興賢，道在收其方之秀良而教之，學成則祀先聖先師於中，行釋奠、釋菜之禮，示群弟子以師表，使有所景慕衿式焉；釋奠、釋菜，禮之略者。古者士之見師，以菜為贄，故始入學者，行釋菜禮；四時之祭，則為釋奠。釋奠、釋菜，皆為士之來學者行之也。「小戴記」曰：『天子視學，命有司行事，祭先聖先師焉』。又曰：『祀先賢於西學，所以教諸侯之德』。陳祥道曰：『祭先聖先師，即所謂祀先賢於西學也，所謂祭於瞽宗者是也』。大戴、小戴、陸佃、陳祥道之徒，有五學、四學、三學之說，要其祭先聖先師，則在瞽宗無疑也。瞽宗，即西學也。又曰：『樂正崇四術立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書』。又曰：『春習禮，執禮者詔之。冬讀書，典書者詔之。禮在瞽宗，書在上庠。然則瞽宗雖祀先師，猶為學者肄業之所，故不曰廟而曰學。臺灣本富庶之邦，人多輕財而好義；管子所謂倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱者，教易施也。自觀察周公始立夫子廟，而海康陳中丞因而立學，乃於崇聖殿之左右立十二齋，曰六德、六行。戒之曰：『非文學而兼德行者，不得寓也』。又建六藝齋，分列於明倫堂之下。又於朱子祠前置六齋，則弟子之所常居矣。蓋以內十二齋邇於聖殿，故非忠信純實、品行可觀者，不得入焉。此其輕重去取之分、德行道藝之別，所以 【第 148 頁：版面影像】 鼓厲作興於弟子者，觀感昭然。蓋海康之所以教於始者，有如此也。厥後從事學宮者，繼起增修，規模日拓，於戲盛矣！然觀其時之所為，若不知其所以然者。侯世輝之請修，義舉最盛，而十二齋以廢，癸亥復修，則並外十二齋而不治焉。則揆諸國家所以立學之意，與海康之所以有待於臺灣者，其旨猶晦也。當海康之立學也，時方草創，貲出官捐而不及民，其勢較難於後起；問其時，庠序中有如侯世輝、蔡壯器、陳朝璽之賢者乎？曰未也。而海康猶殷然望之，謂臺灣之人必可教也。向使本海康立齋之意，明德行道藝之旨，以風勵此邦之人，安見居是齋者之不彬彬也。 夫人苟不好善，則見財必爭，惟利是視而已。乃當事者勸捐修學，則出貲者盈千累萬，以應當事者勸學興賢，有齋舍以處之、有德行道藝以導之，謂必無一來者，有是理乎？豈為師者不求其所以教，為弟子者不知其所以學，遂使齋寮幾於虛設。且不曰今雖不能，猶云有待；乃取昔賢立法之意，日就消磨，則雖夫子之殿宇巋然，是廟焉而祀其先師，非學焉而事其師也。昔歐陽公為李寬作「吉州學記」曰：『李侯治吉，敏而有方。其作學也，吉之士率其私錢一百五十萬，以助用人之力。積二萬二千工，而人不以為勞。其良材堅甓之用，凡二十二萬三千五百，而人不以為多。學有堂筵齋講，有藏書之閣，有賓客之位，有游息之亭，嚴嚴翼翼，壯偉宏耀，而人不以為侈。既成而來學者常三百餘人』。蓋古人所謂學者類如此也。又其作「榖城縣夫子廟碑記」云：『隋唐之際，天下州縣皆立學，置學官生員，而釋奠之禮遂著為令。其後州縣學廢，而釋奠之禮，吏以其著令，故得不廢。學廢矣，無所從祭，則立廟而祭之』。夫先師之祭於學也，自古為昭。立廟以祭，而無謂學者，則曰學廢。歐公嘗言之矣。今考臺灣舊志，海康陳公嘗建二十四齋
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