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【第 340 頁：版面影像】 小店凡若干，年收租息以奉香燈，立碑記於西偏之覺津亭。二十九年商人蘇萬利等倡修，郡守蘇允焄有清界勒石碑，記見「藝文」。嘉慶元年商人復修焉。 五帝廟（亦名五聖王）：在寧南坊。按「舊志」云：五帝者，五行帝也。又曰：邑所祀者，五顯靈官也。按五行之帝見於經典，則天子之所祀也。五顯靈官，則師巫之所稱耳。「夷堅志」謂五聖廟，即五顯之祖祠。「七修類稿」謂五通神即五聖。趙耘崧「陔餘叢考」謂：五聖、五顯、五通名雖異，而實則同。「通志」亦載：福州五顯廟，舊名五通廟。今考五通之祀，在宋已盛，為祟害人，俗所怖懼。「朱子語類」載：婺源五通神甚赫，仕宦入其鄉者，必先拜於五通廟，否則禍立至。朱子歸婺源謁祖，族人請拜五通廟，不許，眾皆怖甚。是日宴族人，眾中醉歸者多病泄瀉，晨起有蛇死於階下，眾譁，謂五通為祟。朱子曰：莫冤枉了五通。蓋泄瀉者，皆酒食之所傷也，蛇偶自死耳。鈕玉樵謂明太祖既定天下，大封功臣，夢兵卒千萬羅拜乞恩。帝曰：汝固多人，無從稽考。但五人為伍，處處血食可耳。命江南人各立尺五小廟祀之。俗謂之五聖廟。後遂樹頭花閒、雞塒豕圈，小有災殃，輒曰五聖為祟。國朝湯斌巡撫江南，奏毀之。其禍遂絕。蓋所謂五通、五聖者如此，然不云五顯也。今福州所祀五帝，眾以為瘟疫神，群怖之。按五色塑像頗凶惡，民間有小訟不決，擊鼓設誓於其廟，遂釋而亦不及五顯。五顯則自為神，其塑像五人，與所謂五帝者不同。則師巫輩所謂靈官也。然凡此所云，皆五神 【第 341 頁：版面影像】 並祀者。今邑所祀，僅三眼神一人，又不知其為何神也。 開山王廟：在東安坊。舊圯，乾隆年間邑人何燦鳩建。邑又有稱王公廟、大人廟、三老爺廟者，不知何神。或云皆即澎湖將軍澳之神也。「舊志」云：神之姓名事蹟無考，豈隋開皇中虎賁陳稜略地至此，因祀之歟？又曰：「舊志」「府志」載，邑治東安坊有開山王廟，今圯。長興里有王公廟，俱偽時所建。查各坊里社廟，以王公大人稱者甚夥。東安坊則山川臺、坑仔底；西定坊則王宮港、草仔 、海防署前；寧南坊則馬兵營、打石街；鎮北坊則普濟殿、三老爺宮，以及安平鎮、青鯤身、北線尾、喜樹仔、永豐里、紅毛寮。中路南潭等處廟宇大小不一，概號曰代天府。神像俱雄而毅，或黝或赭，或白而晰。詰其姓名，莫有知者。所傳王誕之辰，必推頭家數人，沿門醵資，演戲展祭。每一年即大歛財，延道流設王醮二、三晝夜，謂之送瘟。造木為船，糊紙像三，儀仗儼如王者，盛陳優觴，跪進酒食，名為請王。愚民爭投告牒畢，乃奉各紙像置船中，競&909C&柴米。凡百器用兵械財寶以紙或綢為之，無一不具；推船入水，順流揚帆而去，則已。或洄泊岸側，則其鄉必更設醮造船以禳。每費累數百金，少亦不下百金。雖窮村僻壤，罔敢吝惜，以為禍福立至。噫！此誣神惑民之甚者也。 玉皇太子宮：在鎮北坊。偽時建，俗呼四舍廟。康熙二十七年，總鎮楊文魁修。一在西定坊，曰上太子宮；一在士墼埕尾，曰下太子宮；一在長興里；俱偽時建。
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